Corso Guru Atma Nambi 26-27 maggio – Torino

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CORSO ATMA NAMBI 26-27 MAGGIO

Il programma del corso è indicativo e serve a dare un’idea di massima degli argomenti trattati. Atma Nambi è un uomo di profonda conoscenza ed esperienza. Dunque gli incontri prenderanno la strada che verrà dettata dall’atmosfera e dall’energia del gruppo. Il silenzio e la stessa semplice presenza del Guru trasmetteranno profonda espansione della coscienza.
Ma il punto fondamentale è un altro. Con la filosofia, le tecniche, l’energia trasmesse da Atma Nambi è possibile cominciare a liberarsi realmente dalle catene dell’ego ed essere veramente se stessi.

SABATO 26 MAGGIO 10-17

Break 13-14
AROUND THE CLOCK AWARENESS
RISVEGLIO CONTINUO

ROUND THE CLOCK AWARENESS
Essere centrati spiritualmente non è qualcosa da fare part-time, bensì 24 0re su 24. Ovviamente abbiamo moltissime cose da fare durante il giorno. Come mantenersi continuamente connessi e consapevoli? Molto semplice. Non è importante cosa fai, bensì come lo fai. Qualsiasi attività quotidiana, dal fare il bagno a mangiare, dal camminare all’ascoltare, possono diventare attività di puro risveglio. Cosa rende impura una qualsiasi attività? Semplicemente interferenze di pensieri ed emozioni negative. Possiamo ripulire le nostre attività quotidiane da ogni interferenza. Possiamo imparare ad accumulare energia anziché disperderla con qualsiasi azione. Durante il corso impareremo anche come iniziare e concludere la giornata. Impareremo come risparmiare un sacco di tempo con un approccio consapevole alla vita.

Attivazione del chakra della gola. Il 5 chakra. Permette di vivere comunicando meglio e senza paura. Protezione energetica e spirituale.

Benedizione del 3 occhio. Maggiore percezione è comprensione della vita.

DOMENICA 27 MAGGIO 10-17

Break 13-14

LIFE EMPOWERMENT
POTENZIAMENTO DELLA PROPRIA VITA

LIFE EMPOWERMENT
Il potenziamento della vita è orientato a come creare una atmosfera di continuo risveglio, energia e creatività. Vedremo come creare la giusta atmosfera in sé stessi il che di conseguenza stabilirà migliori relazioni in famiglia, con gli amici e i colleghi. Migliori relazioni a scuola e sul posto di lavoro. Quando l’energia fluisce ci troviamo in uno stato di coscienza che rimuove i blocchi dal corpo, dal cuore e dallo spirito dando spazio alla creatività e dandoci la capacità di vivere le situazioni come realmente sono.

Iniziazione Kundalini attiva la forza vitale interiore dissolvendo la paura, l’ansia e la depressione

Il corso si terrà nella sede del centro Henryushiatsu.

COSTI ISCRIZIONE

I costi si riferiscono esclusivamente al corso e non includono le iniziazioni per le quali è richiesto un contributo di 50€ e alle consultazioni private di circa 30 minuti con contributo di 50€.

È inoltre richiesto un contributo di 20€ (10€ al giorno) per i pasti.

260€ + 20€ scadenza 30 aprile

280€ + 20€ scadenza 26 maggio

È possibile iscriversi a un solo giorno versando 50% relativamente a ogni scadenza.

Versamento sul seguente IBAN

ASSOCIAZIONE GENTE DELLA CITTA’ NUOVA

BANCA REGIONALE EUROPEA – AG.TORINO

IBAN:  IT85C0311101007000000005946

Centro Henryushiatsu

Via S. Bernardino, 48
10141 – Torino – Italia
Tel.: 338/5314026

Info: mauro.villone@libero

0039-3487299033 Wapp

Meditazione Para Ti

Premessa

Trasmetto la mia esperienza sulla meditazione non certo in qualità di maestro, ma come sperimentatore e ricercatore autonomo. Ho ormai accumulato oltre 30 anni di esperienza nella ricerca personale. Le forme e le scuole di meditazione sono innumerevoli. Ma in un certo senso meditazione è anche esperienza di vita personale, contemplazione del mondo, concentrazione in attività diverse, relazioni umane, arte, viaggi. Sintetizzo qui i risultati della mia modesta esperienza, per me significativa. L’obbiettivo è quello di fornire uno strumento molto semplice di introduzione a un tema cruciale del nostro tempo: il ritorno a Sé stessi. (Mauro Villone)

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Ferma un attimo

La meditazione è in primo luogo fermarsi un attimo e trovare tempo per se stessi. Sembra banale, ma non lo è affatto, in una società e una cultura che hanno ridotto tutto a valori misurabili solo in termini economici. Pochi sfuggono a questa legge. Così il tempo cosiddetto libero finisce per essere impiegato in TV, videogame, attività futili varie.
Trovare il tempo per se stessi significa ricordarsi di avere un corpo fisico che è come un tempio sacro che ospita un corpo astrale, un corpo eterico, un’anima, una mente, un cuore.

Cosa si fa in pratica.

Si può stare sdraiati o meglio ancora seduti, ma l’ideale è una posizione yoga che si ritenga comoda per se stessi, come quella del Loto per esempio, semplice o con una o ambedue le gambe incrociate, le mani appoggiate sulle ginocchia o poste sul grembo con le prime falangi incorciate. La posizione con la spina dorsale eretta serve per allineare i chackras verticalmente lungo la Sushumna, la linea energetica che passa dalla sommità del capo fino al perineo attraverso il nostro corpo.

Cosa sono i Chackras

Sono centri di energia dinamici, ovvero che ruotano in senso orario o antiorario, situati in punti particolari del nostro corpo. I principali sono, secondo la tradizione Vedica, 7. Ma ci sono opinioni diverse in merito. Per esempio Master Choa Kok Sui, che formalizzò il Pranic Healing (la cura pranica con le mani) e l’Arathic Yoga, ritiene che, secondo la tradizione cinese, siano 12, ovvero i 7 riconosciuti dai Veda più altri 5. Si tratta di una visione forse più dettagliata, ma l’essenziale è comprendere il concetto di base. I chackras in realtà sono innumerevoli in tutto il corpo e hanno una relazione con i meridiani dell’agopuntura cinese. I chackras, quali nodi di energia, hanno un corrispettivo nella terra, nel cielo, nel sistema solare e nell’universo e questo concorda con la visione della fisica quantistica, la quale spiega che tutto, sia materia che energia, sono la stessa cosa. Forme e aspetti diversi non sono che manifestazioni della stessa cosa. La stessa dualità di io e il resto, soggetto e oggetto, non è che un’illusione creata dall’erronea concezione di un io staccato dal resto del mondo e dell’intero universo.
I 7 chackras principali dell’induismo hanno innumerevoli collegamenti non solo con le parti del corpo, ma anche con pietre, cristalli, piante, erbe, pianeti, emozioni, organi, animali, elementi, sapori, etc. Il sistema dei chackras è interessantissimo e illuminante riguardo la nostra posizione energetica nel mondo. Al fine del nostro pratico sistema di rilassamento e immersione in meditazione è importante sapere che sono collegati alle 7 ghiandole endocrine. A partire dal basso: mūlādhāra-gonadi (perineo), svādhiṣṭhāna-surrenali (sotto l’ombelico), maṇipūra-pancreas (plesso solare), anāhata-timo (cuore), viśuddha-tiroide (gola), ājñā-ipofisi (terzo occhio), sahasrāra-pineale (sommità del capo).

Il Body Scanning

Trovata la posizione più comoda si procede al body scanning, un’analisi di tutte le parti del corpo che può essere fatta in diversi modi, partendo dalla punta dei piedi. Si possono visualizzare come due luci oppure come delle formichine che abbandonano il corpo. Partendo dai piedi si sale su ai polpacci, poi alle cosce, al bacino e ancora su al ventre, al torace e poi alle spalle, il collo e la testa. Occorre visualizzare ogni parte del corpo che viene abbandonata dalla tensione e si rilassa. Giunti alla sommità del capo si immagina che questa forza rilassante entri nel cranio e passi attraverso le circonvoluzioni del cervello, per poi scendere alla gola e, attraverso trachea ed esofago scendendo poi nei polmoni, allo stomaco, al fegato, ai reni, poi nelle viscere, fino ai genitali. Occorre sentire tutto il corpo, muscoli, organi interni, nervi, tendini e vasi sanguigni completamente rilassati e abbandonati.

La respirazione

Si può stare settimane senza mangiare, non più di una settimana senza bere, non più di decine di secondi senza respirare. La respirazione non solo è fondamentale sul piano fisico, ma è il punto chiave sia della nostra esistenza cosciente sia della nostra immersione in meditazione. L’antichissima meditazione Vipassana è basata principalmente sul controllo della respirazione che, a sua volta, porta al controllo della mente. Per raggiungere uno stato meditativo occorre respirare ritmicamente e in totale relax di diaframma. Alcuni autori insistono sull’importanza della respirazione completa ovvero di diaframma, toracica e apicale. Questo tipo di respirazione può essere effettuata coscientemente, insieme ad altri esercizi respiratori, una o più volte al giorno. Ma per entrare in meditazione basta respirare ritmicamente di diaframma, concentrando l’attenzione sull’aria che entra e che esce dalle narici. Questo semplice sforzo di concentrazione per alcuni minuti porta già all’abbassamento della frequenza delle onde cerebrali.

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Radicamento

Non tutti i meditatori e gli insegnanti di meditazione ne parlano, ma io lo ritengo importante per una semplice ragione. Uno dei problemi principali della società e della vita occidentali è un’incipiente decadenza dovuta, tra gli altri fattori, al distacco dalla natura e dalla madre terra. Un esercizio di radicamento prima di immergersi in meditazione non può che essere benefico per ristabilire il contatto con la terra e il cosmo.
Si immaginano come delle radici di luce che escono dal coccige o dal perineo per penetrare nella terra, andando a grandi profondità. Si visualizzeranno queste radici che si ramificano in mille dendriti, che andranno a nutrirsi dell’infinita energia della madre cosmica, sempre più in profondità. Si potrà anche visualizzare che le nostre radici andranno a incontrare altre radici di esseri senzienti, come noi alla ricerca di unione (yoga) ed energia.
Al radicamento con la terra può corrispondere un radicamento con il cielo, visualizzando un flusso di energia che entra dal chackra della sommità della testa, il chackra della corona.
Alcuni autori suggeriscono di visualizzare anche se stessi penetrare, con tutto il corpo, la terra, andando in profondità e poi riemergendo, ritmicamente.

Il rilassamento dei chackra e delle ghiandole

A occhi chiusi si parte dall’alto visualizzando il 7° chackra e la pineale che si rilassano, visualizzando anche un grande numero 7 all’orizzonte. Per tre volte con tre espirazioni per ogni chackra. Così fino al primo chakra, quello alla base della spina dorsale.

La discesa in profondità

Si visualizza se stessi a scendere in profondità in una caverna, nella terra, nel cavo di un albero, nelle profondità marine. Ognuno può visualizzare la situazione che preferisce. Si può immaginare di scendere una scala ben illuminata, con la forma e la tipologia che si preferisce, oppure una corda, o fluttuando nell’aria, contando alla rovescia, lentamente, ma decisamente, da dieci a uno.
Una volta in profondità si visualizza di trovare una posizione comoda in un posto confortevole e lì ha inizio la meditazione. Le immagini scorreranno, come sempre, velocissime, poi più lentamente, sempre più lentamente e, alla fine, con la pratica, si fermeranno, lasciando che la mente osservi solo più il vuoto. Nel vuoto si potrà attingere all’energia cosmica, che è sempre stata ed è sempre presente (ma di solito non ne siamo coscienti) per nutrire e curare il proprio corpo, il corpo eterico, la mente e l’anima.

La risalita e la pienezza della quotidianità

Quando ci sentiamo soddisfatti o riteniamo opportuno ritornare allo stato di coscienza di veglia non dobbiamo subito riaprire gli occhi, ma prepararci, anche se rapidamente, a rientrare nel mondo esterno. Cominciamo con il muovere le dita di mani e piedi e poi, contando fino a cinque, visualizziamo una rapida risalita alla fine della quale riapriremo gli occhi. Tutto sembrerà più luminoso di prima. Mantenere comunque un legame con lo stato di coscienza di meditazione può essere molto utile. Come? Cercando il più possibile durante il giorno di rimanere coscienti della propria respirazione e del proprio essere. In tal modo si potrebbe dire che qualsiasi attività noi facciamo: il nostro lavoro, fare le pulizie, produrre artigianato, fare arte, fare musica, fare l’amore, correre, camminare, chiacchierare, nutrirsi e qualsiasi altra cosa è “meditazione”. Dopo un certo tempo si è sempre in meditazione, si è sempre “collegati” all’Assoluto. La vita smette di essere una corsa all’avere per diventare semplicemente essere nel mondo, in Contemplazione. Molte culture indigene vivevano, e alcune vivono ancora oggi, così. Consapevoli del fatto che tutto è quel che è, in qualsiasi istante, in un continuo divenire, sacro e da celebrare.

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Altre visualizzazioni

La discesa in profondità rappresenta la discesa dentro se stessi, ma si può anche visualizzare di salire in alto, verso la luce, oppure di fluttuare nel cosmo. Sono decine e decine le visualizzazioni che si possono fare, con scopi e finalità diverse. Possono essere un approfondimento e per ora esulano dai fini di questa pubblicazione.

I mantra

Quando ci si trova in profondità o comunque in meditazione la chiave per entrare nel mondo dello spirito è il mantra. Il mantra, insegnano le tradizioni spirituali, può essere tratto da qualsiasi testo sacro e di solito sono frasi o parole che hanno una struttura adatta ad essere divisa in due. Una parte va recitata mentalmente quando si inspira e l’altra quando si espira. Personalmente ho trovato diversi mantra che sentivo adatti a me. Ma avendo avuto una formazione buddista relativa agli insegnamenti di Nichiren Daishonin prediligo l’invocazione Nam-Myo-Ho-Ren-Ge-Kyo, che significa: Mi affido alla Legge Mistica di Causa ed Effetto tramite Vibrazione. Lo trovo ottimo e consono alla mia persona. È un mantra generalizzato che nella scuola Nichiren viene insegnato a tutti. Io ritengo che ognuno debba fare come vuole e come sente. Nella scuola Nichiren questa invocazione viene fatta a occhi aperti davanti a un mandala. La recitazione di mantra di fronte a mandala di diversa natura è praticata in molte scuole buddiste cinesi, giapponesi e tibetane ed è legata alla tradizione tantrica. Anche questa è estremamente interessante, ma va approfondita in altra sede poiché qui ci porterebbe troppo lontano.

Le meditazioni dinamiche

La meditazione di cui stiamo parlando qui è statica e basata su rilassamento, respirazione e concentrazione. Si tratta di un’attività estremamente benefica e assolutamente consigliabile. Per completezza di informazione occorre segnalare che esistono metodi di meditazione più dinamici che possono portare più rapidamente a risultati apprezzabili, essendo la meditazione destinata fondamentalmente alla modificazione dello stato di coscienza e alla fine all’illuminazione.
Queste metodologie prevedono respirazioni molto rapide, movimenti, danza, recitazione di mantra ad alta voce e a occhi aperti o chiusi oppure concentrandosi su mandala, e altri procedimenti. La meditazione qui proposta non esclude affatto queste altre, anzi, ne è complementare. L’approfondimento di queste metodologie di meditazione esula dagli scopi di questa pubblicazione. Diversi tipi di meditazioni dinamiche sono insegnate nel nostro centro Para Ti in workshop dedicati.

Gli stati di coscienza

Il tema della coscienza è ovviamente centrale e qui lo accenno solo brevemente. Fondamentalmente la meditazione, così come altre pratiche spirituali, ha come fine ultimo proprio la modificazione dello stato di coscienza. Il problema di fondo infatti, non solo relativamente alla nostra salute psicofisica e spirituale, ma anche al senso stesso della vita, è l’approfondimento e l’espansione della coscienza. Con le tecniche di meditazione in pratica si fa proprio questo.
Il tema, molto grande e molto profondo, della coscienza è affrontato da diverse scuole spirituali e filosofiche in tutto il mondo. Qui ho deciso di utilizzare un sistema di classificazione, che ovviamente non esiste in natura e che serve solo per fissare le idee, derivato dalla scuola buddista giapponese che ho approfondito. Non lo ritengo necessariamente quello giusto o il più corretto, semplicemente lo trovo molto valido sul piano pratico, che è quello che ci interessa qui. Tale scuola di buddismo propone un sistema di classificazione dei tipi di coscienza, che per ora tralascio, il quale è legato a una ulteriore classificazione, che presenta come “stati vitali”. Li chiama “i dieci mondi” i quali sono denominati come di seguito: Inferno, Animalità, Avidità, Collera, Umanità, Estasi, Ricerca, Illuminazione parziale, Bodhisattva e Buddità. Lo trovo un sistema estremamente interessante sul piano pratico e ora andrò a spiegare perché.
I primi sei sono anche chiamati “i sei sentieri” e sono ritenuti gli stati in cui comunemente l’umanità si dibatte. Inferno, ovvero sofferenza più o meno profonda. Animalità e cioè essere dominati dagli istinti. Avidità, che non richiede spiegazioni di sicuro e sembrerebbe essere la maggiore responsabile della deplorevole situazione nella quale si trova il mondo occidentale di oggi. Collera si riferisce a un altro degli stati vitali responsabile della situazione in cui versa l’umanità oggi, ovvero il desiderio di potere e di soggiogare. Umanità si riferisce allo stato di relativa tranquillità nella quale si trova l’uomo medio, senza lode e senza infamia. Estasi è l’apparente e fugace felicità di alcuni momenti.
Al di là di questi sei sentieri si trovano gli stati di ricerca e studio e quello di parziale illuminazione. Sono i mondi degli individui più realizzati sul piano intellettuale, emozionale e spirituale.
Infine troviamo i mondi di Bodhisattva e Buddità. I Bodhisattva sono gli illuminati che si occupano degli altri e per ora tralascerei questo tema che per me è funzionale affrontare a breve, ma successivamente. Mentre il mondo di Buddità, quello appunto del Budda, è lo stato vitale incorruttibile degli illuminati. Coloro i quali sono riusciti ad accedere all’illuminazione totale che rende conto del senso profondo della vita, della morte e dell’eternità.
I dieci mondi, spiega il buddismo, sono in mutuo possesso, ovvero si compenetrano l’un l’altro e sono funzionali uno all’altro. Non esistono mondi superiori e mondi inferiori, bensì sono tutti la stessa cosa, sono relativi all’esistenza stessa e imprescindibili. L’unica differenza tra un uomo saggio e uno non illuminato è che il primo sa di essere esso stesso un Budda o, se vogliamo, l’Assoluto oppure l’Universo. Il mondo di Buddità illumina tutti gli altri e rende conto del senso della vita. La Meditazione non rende migliori o peggiori e non facilita necessariamente le cose, semplicemente “illumina” il cammino, getta luce sulla nostra vita facendone comprendere il senso e la missione che noi abbiamo in questa esistenza.

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L’Amore

È una parola abusata e che ha dato adito a molti equivoci. Secondo molte filosofie di popoli Indios il mondo è fatto di terra, aria, acqua, fuoco e amore. Si tratta di un elemento imprescindibile dell’esistenza. Che sia importantissimo lo sanno tutti e tutti lo sperimentano e lo cercano. Quello che a me risulta difficile capire è per quale ragione maestri, scuole di meditazione, scuole in genere, coach e insegnanti battano relativamente poco su un tema così cruciale. Ovvero di solito nelle scuole di meditazione questo tema viene si affrontato, ma tutto sommato senza dargli la rilevanza che meriterebbe. Potrei sbagliarmi, ma io credo che invece questo tema vada affrontato con estrema decisione. Può darsi che io personalmente lo trovi particolarmente interessante per la semplice ragione che nella mia vita sono stato a lungo un grandissimo egoista. Tale egoismo, che non è altro che la conscia o inconscia esagerata dedizione al proprio ego, è diffusissimo al punto tale da aver creato un’intera cultura, se così possiamo chiamarla, dove si trovano addirittura dei templi dedicati all’Ego, i centri commerciali. Ovvero il vuoto con l’illusione intorno.
L’egoismo, che in parte è del tutto normale e addirittura salutare, è diventato oggi un mostro di proporzioni sgraziatissime il quale occupa quasi del tutto le vite di molti. L’egoismo crea solitudine. Una solitudine profonda che la meditazione o qualsiasi altra attività, da sole non possono combattere, poiché è diventata un modo di vivere che sembra quasi normale, chiusi nelle cuffie dei propri i-Pad, davanti ai propri schermi, nelle proprie camere, con i propri progetti e, al massimo, per i più fortunati, con la propria famiglia o il proprio gruppo.
L’opposto di questo atteggiamento, ormai endemico, è quello di cui abbiamo solo accennato prima e riservato per ora, ovvero il mondo di Bodhisattva. Il Bodhisattva è la persona illuminata che si preoccupa degli altri, degli animali, dell’ambiente, dell’intero universo. Universo nel quale, naturalmente, si trova anche egli stesso. Anche perché il Bodhisattva è un Budda e sa che non c’è alcuna differenza tra Io e il resto. Ha raggiunto prima l’individuazione del Sé e, successivamente, quella del Sé transpersonale, ovvero si è fuso totalmente con l’intero universo. Non può non amarlo poiché l’universo è egli stesso. Questa sensazione è quella che si può raggiungere attraverso diverse strade, incluse quelle aperte dalle droghe sacre psicoattive, come per esempio l’Ayahuasca e il Peyote, che utilizzano alcune culture.

In pratica noi riteniamo che la meditazione da sola non sia sufficiente ad aprire le nostre vite e che serva anche una potente iniezione di quello che chiamiamo “amore deliberato”. Non “amore incondizionato” per la semplice ragione che l’amore incondizionato in realtà non esiste poiché in qualche modo è sempre dettato da qualcosa. Anche una madre ama il figlio “incondizionatamente” proprio perché egli è suo figlio ed è quasi costretta a farlo, proprio in virtù di un forte condizionamento istintivo. Si tratta di un amore meraviglioso, ma che non viene scelto, bensì è del tutto naturale e innato. Mentre quello di cui stiamo parlando ora è un amore scelto deliberatamente e alimentato altrettanto deliberatamente, con lo scopo di sviluppare un forte avanzamento della nostra vita verso gli altri, per abbattere una volta per tutte il muro che separa (apparentemente) il nostro io dall’intero universo. Per ricollocare l’Ego nella sua posizione corretta, quella di un semplice strumento per interagire con il mondo materiale, né più e né meno.

Una maniera per praticare l’amore deliberato è proprio il volontariato, il quale prevede appunto di dedicarsi volontariamente agli altri, con grandi soddisfazioni e gratificazioni, ma senza nulla di materiale in cambio, se non qualche servizio e molte emozioni. Senza arrivare al volontariato molti amano semplicemente dedicandosi molto ad altri. La meditazione serve in questo caso a dare equilibrio all’amore, illuminando la nostra vita, in modo da non dimenticare se stessi o di non trovarsi invischiati in rapporti nevrotici di dare e avere.

Ma esiste anche un altro modo per esercitare l’amore deliberato. Quello di “pensare” agli altri. O meglio ancora di dedicare parte del proprio tempo durante le sessioni di meditazione per “inviare” energie positive e amore agli altri.
Si tratta sempre di visualizzazione e concentrazione. Quando siamo in meditazione possiamo dedicare parte del nostro tempo visualizzando di fronte a noi la persona che vogliamo aiutare o semplicemente sostenere, e vedere un flusso di energia positiva che parte da noi o dalle nostre mani rivolte verso di loro e li inonda di luce. È possibile anche visualizzare di guardarli profondamente negli occhi, oppure immaginarli sdraiati e rilassati mentre noi inviamo loro energia con le mani o semplicemente con la mente e lo spirito. Possiamo anche visualizzare di abbracciarli.
Si può anche fare per interi gruppi, per animali o piante, per l’ambiente, per luoghi e persino per l’intera Terra o l’Universo. A questo proposito segnalo che esiste una stupenda meditazione guidata, reperibile anche in internet su youtube, dal Maestro Choa Kok Sui, in inglese e tradotta in innumerevoli lingue. È la “Meditazione dei Cuori Gemelli” là dove i cuori gemelli sono il Chackra del Cuore, legato alle emozioni e ai sentimenti, e il Chakra della Corona, sulla sommità del capo, il quale mette in contatto con l’intero Universo. La meditazione, che dura circa mezzora, consiste precisamente nell’inviare amore e energia positiva alla terra e a tutta l’umanità. È bellissima.

Perché fare tutto questo

In primo luogo per se stessi, per migliorare profondamente la qualità della propria vita.
Ma anche, e fondamentalmente, per affrontare il tema cruciale della morte e del senso stesso della vita. La meditazione non spiega e non fa capire, ma mette in condizioni di comprendere e intuire il senso profondo dell’esistenza e la nostra missione in questa vita. La vita vera non è un susseguirsi di doveri, impegni, competizioni, bensì libertà, amore, equilibrio, armonia, pace, comunità, autorealizzazione, contemplazione.
La meditazione non è altro che il ristabilimento del contatto con il Tutto, con l’infinito, l’inconoscibile e l’insondabile. Quello che alcuni popoli delle foreste chiamavano e chiamano “La Forza”.
Siamo convinti del fatto che la vera rivoluzione, la quale cambierà radicalmente le condizioni del mondo e dell’umanità, possa avvenire solo tramite un cambiamento profondo nella coscienza di ogni individuo.

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Pranic Healing

Guarigione con il prana.

Ph.: ©mvillone - Cerimonia Ganga Aarti (Varanasi - India)

Ph.: ©mvillone – Cerimonia Ganga Aarti (Varanasi – India)

Un’esperienza personale molto interessante. La diffondo poiché credo sia importante approfondire.

Nell’arco della mia vita ho sperimentato diverse discipline e mi sono avvicinato ad numerose religioni e filosofie. La motivazione è stata (ed è tuttora) per me la ricerca delle remote profondità della nostra esistenza. Senza indulgere troppo nel misticismo, oserei dire che la lunga ricerca, per me iniziata quando ero ancora davvero molto giovane, ha dato frutti di cui sono molto soddisfatto. Ho effettivamente trovato qualcosa. Non certo risposte, visto che in questo campo si ha a che fare con immensità difficilmente spiegabili. Bensì sensazioni profonde che, soprattutto sviluppando la capacità di abbandonarsi a “quel che è”, mi hanno portato a un profondo senso di appagamento. Ovvero, per dirla in parole povere, pur avendo capito poco di quello che è il mistero dell’universo e senza la benché minima certezza su cosa sia vero e cosa non lo sia, ho radicato la profonda sensazione che tutto ciò a cui ci troviamo di fronte e che ci avvolge, sebbene inspiegabile, abbia un senso. Una sorta di intuizione. Forse un atto di fede. Ma rimane la sensazione che il nostro passaggio in questa dimensione sia importante, sebbene non certo l’unica prova che ci attendeva.

Oserei affermare che la vita, il cui significato ultimo rimane misterioso, è un susseguirsi di prove, esperimenti, sfide, tentativi, dai quali talvolta usciamo massacrati, talvolta vittoriosi. La vera evoluzione scaturisce dalla condivisione di queste esperienze, dall’aiutare e lasciarsi aiutare, dall’amare e lasciarsi amare, dall’abbandonarsi alle emozioni, dal non risparmiarsi nel cooperare e nella compassione, a cominciare da quella per se stessi. Il risultato sarà un sogno confuso e straordinario, nel quale crediamo di vedere figure a volte meravigliose, altre volte terribili, mentre in realtà sono solo vibrazioni provenienti dal più profondo e inconoscibile infinito.

A questa concezione ci sono arrivato dopo un lunghissimo percorso personale, come in fondo, alla fine dei conti, lo è per tutti. Ho intrecciato pratiche di meditazione con letture di metafisica, di fisica quantistica e di altre conoscenze. Mi sono applicato allo studio dei chackras, delle religioni e ho praticato a lungo alcune discipline. Ma soprattutto ho fatto del viaggiare una sorta di cammino di ricerca, dialogando e confrontandomi con più gente possibile: maestri o semplici ricercatori, come me. Ho avvicinato maestri di culture indigene sudamericane, asiatiche e africane. Non sono diventato un gran che, me ne rendo conto. Tuttavia questo lungo viaggio ha inondato in qualche modo, di una dolce luce, tutto quello che vedo. Il mondo, nonostante tutti i suoi orrori e le sue meraviglie, è un posto straordinario e siamo qui per fare qualcosa, che non so cosa sia esattamente, ma c’è.

Dopo questa breve, ma necessaria premessa, vengo alle faccende pratiche. Un grande umorista inglese dell’inizio del XX secolo, Jerome Klapka Jerome, sosteneva che è molto difficile provare vibrazioni mistiche con la pancia vuota. Aggiungerei di mio la seguente domanda, con relativa risposta: “Problemi spirituali?” – “Prova tre giorni senza cibo”. Seppur vero che molti guru rinunciano a lauti pasti e che spesso la ricerca spirituale nasce proprio laddove abbondano problemi pratici, occorre riconoscere che se non si è troppo allenati, dopo un paio di giorni di digiuno è molto più facile aggirarsi famelici alla ricerca di un tozzo di pane e faticare per nascondere una irascibilità del tutto incontenibile. Siamo fatti così.

Lo stesso vale per i disagi fisici, psichici ed emozionali. La meditazione, lo yoga e altri sentieri possono senza dubbio curarli, ma non è esattamente facile affrontarli. Dunque da qui la strenua ricerca di strumenti che, se da una parte permettono di approfondire il significato della nostra esistenza, dall’altra dovrebbero permetterci di stare meglio. La malattia in particolare è uno dei punti chiave della nostra vita. Una di quelle cose che, specie quando sono pesanti, si trasformano in una sorta di resa dei conti. Tutti ne sappiamo qualcosa.

Moltissimi avranno sentito parlare del prana. È una parola sanscrita che significa molte cose, ma, fondamentalmente energia o fluido energetico. Si sa che i pranoterapeuti sono persone in grado di convogliare questo fluido verso se stessi o altri, nel tentativo (a volte riuscito) di curare patologie di vario genere.

Secondo la conoscenza del Pranic Healing in realtà questa capacità può essere di pertinenza di chiunque (chi più chi meno) ed esistono metodi per riuscire ad attivarla e a utilizzarla per la cura.

“Il Pranic Healing ha le sue radici in una antica terapia cinese che ha le stesse origini della Digitopressione, del Massaggio Chi, dell’Agopuntura, dell’antichissimo Yoga cinese chiamato CHI KONG. Il moderno Pranic Healing deriva dunque da antiche discipline che si chiamavano “la Mano che guarisce”, la “Palma del Buddha” e la “Prova dell’Aura”. Il Pranic Healing è dunque una scienza antichissima, ma nella sua veste moderna, evoluta ed aggiornata è opera del Maestro Cinese-Filippino CHOA KOK SUI che ha il grande merito di avere voluto diffondere nel mondo le antiche arti cinesi di guarigione con le mani, rendendole semplici e facilmente trasferibili.” (fonte: sito www.pranic.com).

Sembra impossibile sia così semplice, lo capisco. Io stesso non è che mi beva facilmente qualsiasi cosa mi venga propinata. Infatti ho partecipato a uno stage di Pranic Healing della durata di due giorni e la sensazione che ho avuto è stata quella di trovarmi di fronte a qualcosa di molto serio. Non ha niente a che vedere col “diventare guaritori”. Ovviamente avere capacità taumaturgiche può essere un dono e/o si può sviluppare con anni di studi e di pratica. Ma resta il fatto che è possibile, con precisi esercizi di meditazione e di percezione, cominciare ad attivare questa possibilità. Quello che parla sono i risultati. Ho cominciato a testare le pratiche apprese con un certo beneficio, ma, al di là della mia breve esperienza di principiante, il fatto è che migliaia di persone nel mondo applicano questa pratica con risultati per lo meno sorprendenti.

La pratica consiste nell’applicare precisi esercizi di scanning, percezione e attivazione di energie. Si comincia testandosi senza dubbio su patologie non gravi e leggerissime, per poi proseguire. Inoltre non si tratta certo di una pratica che sostituisce la medicina, che va seguita con attenzione affidandosi a medici seri e alla ricerca scientifica. Ciò non toglie che se in un primo momento tale pratica possa essere un coadiuvante importante, in seguito possa diventare determinante nella guarigione di numerose patologie (sempre senza abbandonare la medicina scientifica).

Mi rendo conto di muovermi su un campo minato, dove ci sono moltissimi interessi in gioco, e dove è facile fare passi falsi. Ma sono numerosi i medici che, anche se cautamente, iniziano a prendere in considerazione la possibilità di aprire un dialogo con terapie alternative. Basti sapere che in Brasile fior di medici ospedalieri collaborano, nei cosiddetti ”Centri Spirita”, con pranoterapeuti e veggenti.

In ogni caso questa disciplina è antica come l’uomo e in ogni caso un vero approccio razionale consiste nello sperimentare, senza pregiudizi, qualsiasi forma di interazione con altri esseri umani e con l’ambiente.

Nel sito www.pranic.com si possono trovare i riferimenti all’Associazione e agli istruttori ufficiali accreditati che, in qualità di volontari, diffondono il metodo.

In ogni caso si tratta di un’esperienza interessantissima che, al di là di tutto, permette di approfondire la conoscenza di se stessi e dell’incredibile mistero che ci circonda.